(Arvustus K&K-sse. Rmt: Vahing. Mälestusi
Vaino Vahingust. Hermes 2011)
Alustan ühest ehmatavast ja
samas ka veidra kergendustunde tekitanud lausest. Lk 111 kirjutab Valle-Sten
Maiste Vahingu päevaraamatute kohta: "Kvalitatiivselt ei lisanud nad
Vahingu mõistmiseks palju uut“. Esmalt see veider kergendustunne: oh,
ma siis polegi ainus, kes nii tundis! Juba „Noort Unti“ lugedes (st enne Vahingu täismahus päevaraamatute ilmumist) oli mul
tekkinud kummaline küsimus: kust ma seda kõike juba tean? Kuidas
saab kõike juba teada? Mida
tähendab: kõike? Ja kas see kõik, mida tundsin või kujutlesin end juba teadvat,
oli imbunud ja ladestunud minusse Vahingu tekstidest, kultuurilisest
keskkonnast, mingist ühisteadmiste varamust?
Kerge ehmatuse tekitas aga
ketserlik mõte, et kui juba Vahingu päevaraamatud ei lisanud Vahingu
mõistmiseks kvalitatiivselt palju uut, siis ei saa midagi olulist lisada ka
mälestused Vahingust. Ja kui – oletagem, et – midagi uut ei lisandugi, siis
jääb ikkagi kummitama: kuidas me Vahingut (juba) mõistame või (veel) üldse
mõista saame? Kuidas, mille kaudu meile midagi üldse mõista on antud?
Mõistagi ei taha ma siin
küsitavaks muuta mälestusteraamatu sümboolset ja kultuuriloolist vajalikkust –
midagi uut see ju ikka lisab – ja samas usun sedagi, et kultuurilooliste
„faktide“ (mälestuste jne) korrastamise ja mõtestamise tasandil võibki meid
igavesti painama jääda too rahuldamatuse- või abitusetunne, mida koostaja Külli
Trummal on kirjeldanud („Nii tekkis ka seda raamatut kokku pannes vahel lausa
abitu tunne – kuidas süstematiseerida, kuhu paigutada tekstid ja meenutused,
intervjuud ja kirjad, kuidas need asetuksid paremini? Kes on Vaino Vahing, kuhu
kuulub?“ lk 7).
Palju on räägitud
Vahingu erinevatest rollidest või ametitest (psühhiaater, kirjanik jne), kuid
samas on ka korduvalt rõhutatud, et nii elus kui ka loomingus on Vahing olnud üks ja seesama, ajanud ühte ja sedasama asja:
"Vahing ei ole kunagi kirjutanud kellestki teisest kui iseendast, olgu
siis tegelasteks Poeg, Faehlmann, Oks või Psühhiaater," väidab Mati Unt lk
147.
Vahing on ka ise teinud
sageli juttu iseendaks jäämisest, iseendast kirjutamisest – olgu siis
kujuteldava ideaali, teadliku tahteakti või paratamatusena: „Terve elu tuleks
kirjutada ainult ühte juttu – nagu ühte elu elades,“ tsiteerib Joel Sang
Vahingut (lk 137) ja Julia Laffrangue toob ära isa sõnad mingist kõigele
aluseks olevast eetilisest hoiakust: "Looming ja elu on samaväärsed. Nii
et kirjaniku loomeimpulsiks on tahes-tahtmata mingi eetiline hoiak, millest
kasvab välja tema looming, tema stiil, vorm, sisu – kõik" (lk 232).
Nii ongi Vahing kirjutanud
justkui vaid iseendast ja justkui vaid ühte ja sedasama lugu – alusta kust
tahes, päevikutest, jutustustest, näidenditest – ja seega ka kõik, mida saab Vahingu puhul mõista, peaks kõikjal tema
loomingus (stiilis, vormis ja sisus) juba alati kohal, olemas olema.
On lausa
tunne, et Vahingu tekste ei saagi mõista tükk-tükilt rohkem või kord-korralt
paremini, et tema tekste saabki ainult kas hoobilt mõista – mõistes korraga
kõike – või mitte kunagi päriselt mõista: Vahing ei ole mitmekihiline präänik,
mida saaks jupiti või kihiti mõista, teda kord ühest, kord teisest otsast
näkitsedes.
Ometi on küllaga neidki, kes
on Vahingut kui inimest või isiksust, rääkimata tema loomingust, hakanud
usutavasti mõistma või mingilgi määral, natukenegi mõistma alles aja möödudes,
lõpuks, pärast võõristuse ületamist (näiteks lk 196 tunnistab Tõnis Arro:
"Vahing on minu jaoks eluaeg olnud mõistatus. Nüüd lõpuks, kui käisime läbi seoses meie kirjastuse kavandatud Mati Undi
kogutud teostega (…) tundus mulle, et hakkasin temast natukenegi aru
saama").
Ilmselgelt on Vahing olnud
üks neid, kelle elu ja loometegevus on võimaldanud meil teravalt tunda, kui
ehmatavalt erinevad ja ühildumatud või ebapiisavad ja puudulikud võivad olla
meie sisseharjunud (esteetilised, moraalsed jne) mõõtkavad; kirjas Maie Kaldale
– rääkides kurikuulsast „Etüüdist“ kui kasulikust iseendaks-jäämise-õppetunnist
(„tuleb ainult iseennast usaldada“) – teeb ta põgusalt juttu ka isikuüleste,
rahvuslike skaalade olemasolust: "Väikerahvastel on suurrahvastega
samasugune mälu (Kafka arvamus), kuid tundeelu ja emotsionaalse käitumise skaala
on väikerahvusel kahtlemata kitsam" (lk 253).
Rääkida mitte suurtest ja väikestest isiksustest, vaid suur- ja väikerahvaste erinevast
tundeelust; rääkida mitte personaalsetest tunde- ja mõtteahtuse sümptomitest,
vaid rahvusliku meelelaadi üleüldisest kitsusest – mida on selles rohkem: kas
liigutavat delikaatsust või lihtsameelset häbematust? Ja mida muud võiks too
imperatiivina mõjuv „tuleb ainult iseennast usaldada“ tähendada, kui mitte
iseenda jaatamist mingi tavatu liialdusena, mingi kohalikesse mõõtkavadesse
mittemahtuva, niiöelda ebanormaalse suurusena?
Ses suhtes ongi
mõtlemapanevad näiteks Hannes Kaljujärve sõnad: „Aja jooksul said mulle
selgemaks needsamad asjad, millele ma varem üldse pihta ei saanud. Vahing sai
inimlikuma mõõtme ajanihke järel“ (lk 202). Mõtlemapanevad, sest – mis
„asjadele“ siis Kaljujärv varem pihta ei saanud? Ja mida võiks tähendada
„inimlikum mõõde“? Ja kus paiknes Vahing Kaljujärve jaoks enne ajanihet, enne
„inimlikuma mõõtme“ omandamist – kas kusagil ebainimlikkuse piirimaal, seal,
kus kõrguvad üleelusuurused kangelased ja koletised (igal suurusel, mis väljub
tavapärasuse raamidest, on oht mõjuda monstroossena)?
Mõtlemapanev on seegi, et
Vahing ei paista üleelusuurusena mitte ainult retrospektiivis (distantsi poolt
tekitatud optilise illusioonina) ja et tema hiilgus ei ole subliimsete
(veretute) sümbolkujude hiilgus – heroliselt on ta mõjunud juba oma maises
presentsuses, vahetus psühhofüüsilises kohalolus ja sarnaselt tõelistele
(arhailistele) kangelastele on tal olnud ka metsikuid, hirmutavaid kvaliteete:
„Ma teadsin, et ta on metsiku lugemusega mees. Kohutavalt tark ilmselt. Peale
selle oli ta tol ajal väliselt kohutavalt kangelasliku kujuga. Ajas isegi natuke hirmu peale,“ kirjeldab Andres Ots lk
173 oma kunagisi muljeid Vahingust.
Mälestusteos ärgitabki meid
mõtlema Vahingust nii inimlikus kui ka müütilises mõõtkavas (kuidas mahub inimene müüti või kas müüt küünib
inimeseni jne) ja ega see üllatada ei tohikski – eks taoliste mälestusteoste
funktsiooniks olegi ju lisaks inimlike „dokumentide“ avaldamisele ka
mälestatava pühitsemine kultuurikangelaseks, tema kinnistamine kultuurimüüti;
pealegi on ju Vahing ka ise oma isiksuslikku (üleelu)suurust aktiivselt
müüdiloomesse kanaliseerinud („Unt ja Vahing olid müüdiloojad. Teised Vanemuises
töötavad või Vanemuise ümber kogunenud inimesed – müütides osalejad,“ kirjutab
Ingo Normet lk 149).
Tähelepanuväärseks tuleks
pidada aga seda, et mosaiikses „jutustuses“, mille kollektiivne mälestusteos
meile Vahingust välja pakub, heiastub kohati ka seesuguseid kilde, mis võiksid
tõepoolest kuuluda mõne müütilise sangariloo strukturaalsete (arhetüüpsete)
põhimotiivide hulka: mingi algse trauma/rikke olemasolu (lk 83), harmoonilise
terviku purunemine (lk 45), sissepühitsemine kõrgemasse sfääri (lk 21),
traagiline allajäämine deemonile (lk 49, 52) jne.
Üritamata neist motiividest
siin mingitki sidusamat tervikut konstrueerida (mis oleks küll huvitav, kuid
võimatu või vägivaldne üritus) küsigem põhilise, suure kangelase suure võitluse
järele – ei ole ju suuri kangelasi ilma suurte võitluste, võitude ja
kaotusteta.
Mille nimel siis Vahing
heitles või – kui võtta aluseks ettekujutus Vahingust kui mängijast, spiilijast
– mille nimel ta ennast ja paljusid teisigi pidevalt mängu pani?
On öldud, et Vahing mängis
suurelt ja jäägitult, niiöelda kogu pangale – näiteks lk 68 kirjutab J.
Rähesoo, et Vahing „näis küll alati kogu panga peale mängivat, aga need pangad
vaheldusid, misläbi mängija tee võis kulgeda kiirakääraliselt“ – aga niipea,
kui mängus on kõik, kogu pank,
kaotab mäng (kui päris elu vastand) oma mängulisuse (ebatõsiduse, tinglikkuse
ja mitteelulisuse): erutavast meelelahutusest saab midagi meeleheitlikku,
fataalset või vähemalt ohtlikku.
Vahingu kui mängija puhul paistabki kehtivat
põhimõtteliselt sama, mis paljude teistegi suurte mängumeeste või niiöelda
peiarite puhul: neid ei tee suureks mitte (seltskondlik või tekstuaalne)
mängumõnu, vaid mängupandu suurus, täieliku (enese)kaotuse võimalikkus ja
aimatava inimliku või metafüüsilise ahastuse sügavus.
Just midagi sellist näib silmas pidavat ka V.-S. Maiste (ta on üks
paljudest, kelle jutus Vahingust korduvad ühes või teises seoses sõnad „suur“, „suurim“):
"Võib-olla suurim Vahingu juures oli see, et kui ta üldse mängis, siis
juba täiesti, ennast jäägitult mängu sisse pannes. (… ) Minu veendumust mööda
oli ta suurim selles mõttes, et tema elu ja looming on mulle ettepuutunuist
parim võimalus mõista seda eksistentsiaalset heidetust ning metafüüsilist sood,
milles mõjus osa õhtumaa vaimust läinud sajandi voogude siples" (lk 112,
113).
Kuigi mängus oli väidetavalt
kõik, leiame Vahingut hoolikalt lugedes viite ka millelegi, mis jääb mängust välja või mängule suletuks, millelegi, mille saavutamiseks ainult mängust ei piisa
ehk siis millelegi, mis on kõrgem, parem ja suurem kui mäng: „Ma tean, et on
midagi minust kõrgemat, paremat ja suuremat, mida tuleb avada. Ainult MÄNGUSITUATSIOONIGA seda ei saavuta“.
Traditsiooniliselt on kõigil
suurtel (müütilistel) kangelastel tõepoolest suhe millegi endast suurema ja
kõrgemaga (nad võivad olla selle teenistuses, seda otsida, sellele väljakutse
esitada, sellele traagilisel viisil alla jääda vms) ja kui otsida mingeid
suurusi, mis korrelleeruksid tolle eetilise impulsiga, millest Vahingu enda
sõnul „kasvab välja tema looming, tema stiil, vorm, sisu – kõik", siis eeskätt mängivad end kätte kaks ideaali, kõrgemat eesmärki: tõde ja vabadus.
Unt on lk 147 viidanud
Vahingule kui traagilisele hamletlikule kangelasele ja me teame, millest kõik
hamletid isegi oma viimsel hingetõmbel „hõivatud“ on – mõistagi tõest, mille
edastastamine tehakse ülesandeks teistelegi:
Horatio, ma suren, sina
elad;
sa räägi minust ja mu
asjast tõtt.
Joel
Sang ongi paigutanud Vahingu traagiliste (meeltheitvate, kahtluste käes
vaevlevate) tõeotsijate seltskonda, nähes temas üht visamat ja pühendumat:
„Tema kaasus pole eriline. Samasuguste kahtluste ja masenduste küüsi langevad
paljud vaimuinimesed, kes ajavad taga viimast tõde. Ainult et Vahing võtab oma
missiooni tõsisemalt kui enamik kirjanikke ja kujundab suure visadusega oma
isikudraamat ja rollijoonist" ( lk 137).
Niisiis
on Vahingu tee tõeni või tõelise kunstini (kas saakski neid kahte rangelt
eristada?) justkui vältimatult ka kahtluste ja masenduste tee, oma äärmustes
aga meelehaiguse tee – on ju üsna kindel, et meie uuemas kultuurimütoloogias on
raske leida Vahingu kõrvale kangelast, kelle „isikudraamas“ mängiks sama suurt
rolli haiguse (hulluse) kultiveerimine kunsti ja tõe, kunsti kui tõe, kunstitõe
nimel.
Kandvaks
motiiviks Vahingu kui kultuurikangelase loos paistabki olevat tõe (ja loomingu)
seotus haigusega: tõde teeb haigeks (haiget) või peitubki ülepea haiguses. Looming algas Vahingu jaoks haiguse tähe alla ( “Vahingu kirjanikustuudium
algas haiguslugude ülestähendamisega Staadioni tänavalt,“ osutab J. Sang lk
136) ja jäigi läbivalt, lõpuni haigusest märgitud ("laias laastus ongi
Vahingu "Päevaraamat" üks suur haiguslugu – tema enda haiguslugu,
meelehaiguse käes vaevleva Vahingu lugu,“ kirjutab Sang samas); kui tahta
suruda tõde tõeotsija enda kohta mingisse lühivormelisse, võiks see kõlada
nõnda: (tema, tõeotsija) elu on (meele)haigus; tões endas on vahingulikus variandis aga midagi
tumedat, hirmutavat, skandaalset või julma – kuid miks? Miks ei võiks (või ei
võinud) tõde olla helge, leevendav, lunastav või vabastav?
Ei
ole sugugi lihtne, veel vähem endastmõistetav jõuda siit – tõe juurest – teise kõrgema eesmärgi või
ideaalini, mille eespool esile tõstsin: vabaduseni. Vahinguliku traagika juured
näivadki peituvat just nimelt selles, et tõde ja vabadus ei sobi tal kokku, ei
kooskõlastu: (tema) tõde ei vabasta ja (tema) vabadus ei saa olla tõeline.
Ehk
aitaks siin selgust tuua Vahingu võrdlemine teise traagilise suurkujuga eesti
kirjanduses, Juhan Liiviga: nii Liivi kui ka
Vahingu suurimate kannatuste allikas ei asunud mitte niivõrd neist väljaspool
(keskkonnas vms), vaid pigem neis endis; see avaldus nende vastamisiolekus
nende endi sisima tõega, mingi rikke, vigasusega; geniaalne Liiv suutis oma
isikliku sisima tõe laiendada või ülendada kogu rahva tõeks: Jüri Talvet on
osutanud, et Liiv läheb „sügavamale“ ja „tajub ka seda, et mitte kõik
kannatused ei alga ajalooliselt Eestit anastanud rahvastest, vaid vigasuse eosed pesitsevad sügaval eesti rahvas endas“.
Vahingu julmast ja halastamatust sisimast
tõest, mida ta oma tekstides avada ja tajutavaks teha suutis, on aga tabavalt
kirjutanud Andres Ehin lk 123: „Vahingu tegelasi murravad eelkõige nende eneste
sees toimuvad protsessid. (...) Taiplikum lugeja tajub, et mingi sisemine
hullus, mingi enesehävitustung on ka temas endas olemas." Niisiis võiks ka
Vahingut lugedes jõuda
põhimõtteliselt äratundmisele, et "tema on ju meie..."
Kui oleme siin jõudnud juba
niikaugele, et oskame diagnoosida Vahingu sisemise tõe ja vabaduse vahelist
disharmooniat, st vabaduse võimatust (sisemine hullus mitte ei vabasta, vaid
vangistab), siis tuleks osata näha ka selle peapõhjust: see midagi temast
endast kõrgemat, paremat ja suuremat, mida Vahing avada tahtis, see tema tõde, millega ta oma „tobedate juttude sisemist loogikat“
õigustas, ei olnud ju tegelikult ei kõrgem, parem ega ka mitte suurem temast
endast, inimesest…
Kuigi Madis Kõiv on nimetanud Vahingut meheks, kes ei
mahtunud iseendasse (vt lk 99), oleks samavõrd õige nimetada Vahingut meheks,
kes ei väljunud iseendast, ei ületanud iseennast: ta küll ei mahtunud iseendasse, kuid ta ei pääsenud
ka iseendast välja, jäi iseenda piiridesse, iseendasse kinni; tarviliku viite
selle suunas teeb Jüri Arrak,
rääkides Vahingu kui inimese ja kirjaniku – aga see tähendab, et ka tema tõe-
ja vabaduseotsingute – kinnijäämisest komplekside mülkasse, inimpsüühika
mädasohu: „Mul on niisugune tunne, et tema mingid kompleksid olid niivõrd
tugevad, et tal ei olnud asja muu maailmaga. Muu maailma alla loen ma
religioosset maailma. Kui inimene on nii kohutavalt tähtis, siis ta
inimpsüühika, inimkäitumise kompleksid, seksuaalsus,
võim ja vaim on kõik selles puntras koos ja sealt ei saa välja. (...) Aga
Vaints ei rebinud ennast inimese küljest lahti. (...) Inimpsüühika on nagu
mädasoo" (lk 89).
Vabaduse või vabaks saamise
teema ei tundu Vahingu puhul juba vaistlikult viljakas – ta pole tuntud ei
poliitilise teisitimõtleja ega vabaduselaulikuna, vabanemine sotsiaalsetest
maskidest (jungilikest persona'dest)
tundub olevat maksimum. Tähelepanuväärsel viisil mainib Vahing vabadust, täpsemalt, vabaduse võimalikkust ühes oma hilises lühitekstis,
eessõnas eksistentsianalüütilise psühhoteraapia
rajaja Viktor E. Frankli teosele „...ja siiski tahta elada“; ta esitab seal
kummaliselt optimistliku ja kursiivi tõstetud kokkuvõtte: "Inimese Mina
vaba hoiak keskkonna suhtes jääb nii seesmiselt kui väliselt vabaks ka
pealtnäha absoluutses sundolukorras".
Ta jätab aga rõhutamata, et
Frankli enda jaoks oli tolle vaba hoiaku (vabaduse võimalikkuse) eelduseks koonduslaagris
kogetud ilmutushetk – spirituaalne sündmus, milleni Vahing ise ilmselt kunagi ei
jõudnud ja nii ei saanud ta jõuda ka tolle vabaduseni, õigemini tõe ja
vabaduse üheks
saamiseni, millest saab kõnelda
Franklist lähtudes.
Niisiis on vähemalt üks suur
ja kõrge valdkond, kus või mille suhtes Vahing suur ei olnud, väikeseks jäi:
"Vaints suhtus kristlusse ja religiooni võrdlemisi külmalt. Tal ei olnud
sellega suurt pistmist,“ kirjutab J. Arrak lk 86.
Sildid: kirjandus, vahing