Heast ja kurjast
Elli on oma blogis tsiteerinud üht mu mõttekäiku Kureishi viimase romaani kohta: "Leidub ka Freudi varjatud või varjamatut, kuid moonutavat tsiteerimist, eriti pealiskaudse ja banaalsena mõjus näiteks järgmine "tõdemus" (…): "Inimesed on sügavaimal tasandil hullemad, kui nad uskuda tahavad". Või on see lause konks lugejatele? Kas lugejad ikka saavad aru, et see nii-öelda psühhoanalüütiline küünilisus ei pea paika? Et romaani lugemise käigus peaks meile kohale jõudma ka vastupidine …" - ja ta on seepeale väljendanud kahtlust, mis jääb hämaraks: "Ma ei suuda end lõpuni veenda, et selline asi on olemas".
Kas küsimus on selles, kas üks kirjanik – näiteks Kureishi või Coelho – saab oma raamatus meile näidata midagi, mida ta otseselt justkui ei näita? Jah, mingi "vint" tuleb alati ise peale keerata (teose sisu või "mõte" ei taandu kunagi autori intentsiooni selgitamisele).
Konteksti muutmine hajutas tsiteeritu algse tähenduse, aga tegelikult tahtsin toda mõttekäiku siin nagunii arendada: inimesed tõepoolest võivad olla (ja ongi) hullemad, kui nad uskuda tahavad, ja psühhoanalüüs on tõepoolest selle paljastamise teenistuses nii-öelda, näiteks iga eneseeitust või õilsat tegu varjutab varjatud masohhistlik nauding või isekas eneseimetlus (naudingust ehk "kurjast" EI SAA mitte kunagi lahti, see kleepub kõigele – kel silmad on näha, see nähku), aga küsimus pole selles; see, mis kultuuri-inimest elus (ja Kureishi romaanis) tõeliselt vaevab, AHISTAB – Kureishi ei viita mitte asjata nii sageli Freudi tekstile "Ahistus kultuuris" – ei ole mitte niivõrd inimese pahu- või ööpool, tema "ebamoraalsus", millest kunagi lahti ei saa, vaid, vastupidi, tema headus, "moraalsus", millest ta kunagi lahti ei saa – s. t teda ei "ahista" mitte see, et ta halb on, vaid see, et ta ei suuda mitte kunagi olla nii halb kui ta tegelikult on või tahaks olla või – isegi – oleks justkui igati õigustatud mingitel juhtudel olema.
Ehk siis – tolle Freudi Unbehagen’i, ahistuse ja ängi nimi on HEADUS.
Olen Freudi "Ahistust kultuuris" igal võimalusel üliõpilastel lugeda soovitanud ja saanud tagasilööke, aga, ent, siiski, niisiis – millest too ahistus? Miks on ängistavalt raske olla kultuuris, kultuurne? Sest me oleme piinavalt HEAD ja ei saa teisiti!
Või nimetagem seda siis teisiti, harjumuspärasemalt: meil on ÜLIMINA ehk süütunne.
Ma kannatame oma headuse ja (objektitu) süütunde tõttu ju isegi siis, kui me otseselt miskit halba MÕELNUD ei ole, tegemisest rääkimata, ka siis istub meil Headus kukil nagu KURAT…
Kes seda "teooriat" (spekulatsiooni, mõttetut abstraktsiooni) hetkel ei usu, proovigu kohe järele – katsugu, kui "kerge" siis ikkagi on olla halb, kuri, palun, TEHKU KURJA!
Eks see oli ka Dostojevskil Raskolnikovi probleem – või, näiteks, mina ise: ma juba tunnen, et tegin Kureishile oma kirjutises ülekohut, äsasin liialt, virutasin ja virutasin liiga jämedalt (minu headus – õiglus- ja süütunne – asub mind ahistama); just sirvisin ta romaani ja mõtlesin, et täitsa "vahva" jne, aga: sattusin kohale, kus üks tegelane ütleb: "Raskolnikov oleks end siin koduselt tundnud" – ja siis ikkagi mõtlesin, et kuigi virutasin jämedalt, lähtus see minu häiritud "hingepeenusest" (nimelt: öelda seal kontekstis, et "Raskolnikov oleks end siin koduselt tundnud" on lame – ja jälle kerkib küsimus: kas lugejad ikka saavad aru, et see ON nooruslik ja pinnapealne lamedus?).
Mõistagi saaks sel teemal paralleele vedada – kui mõelda, et üks kummituslikumaid Ülimina’sid kultuuris on Kristus, keda nii mõnegi rumala poolt peetakse siiani meid "ahistava" headusenõude motivaatoriks, siis mõelgem ka Nietzsche antikristlikule vahkvihale näiteks jne.
Ja mõistagi puudutab mu eelnev jutt (sellest, et me ei kannata mitte niivõrd meie Kurjuse, vaid pigem meie Headuse pärast), üksnes neurootikuid, s. t. normaalseid inimesi, mitte psühhootikuid.
Kureishi romaanis ütleb minajutustaja psühhootikute kohta järgmist: "Mulle meeldis nende keskendumus ja kindlus, nende sümptomipuudus, see, kuidas nad ei pidanud miskiks neid neurootilisi pelgusi ja kabuhirme, mis meie, ülejäänute elu nii raskeks tegid. Psühhootikud paistsid elavat vähimagi mureta, nad suutsid tublisti kriitikat kannatada ning neist said head poliitikud, juhid, kindralid. Paraku oli nende nõrkuseks paranoia, mis võis väga teravaks muutuda."
Psühhootikud on vääramatud (ja kurjad, neid ei lõhesta nende kahtlused, täpsemalt, headus), kuid nende häda on niisiis selles, et neid hakkab ikkagi vaevama pidev paranoiline kahtlus, et teised (neurootikud) võivad olla ideelised "reeturid", inimlikult lõhestunud, kõikuv element – neurootikud ja hüsteerikud ei suuda olla terviklikud "instrumendid" – mis psühhootikute vaatepunktist ei tähista mitte headust, vaid Kurja ennast.
(On näiteks meeles, kui halastamatu ülbusega suhtusid poliitik-"psühhootikud" Toompeale protestima läinud "hüsteerikutest" meditsiinitöötajatesse – ei mingit kahtlust, viimased ei suuda aru saada poliitilis-majanduslikest paratamatustest, ei suuda end jäägitult instrumentaliseerida Tõe ja Euro saabumise teenistusse).
Kas küsimus on selles, kas üks kirjanik – näiteks Kureishi või Coelho – saab oma raamatus meile näidata midagi, mida ta otseselt justkui ei näita? Jah, mingi "vint" tuleb alati ise peale keerata (teose sisu või "mõte" ei taandu kunagi autori intentsiooni selgitamisele).
Konteksti muutmine hajutas tsiteeritu algse tähenduse, aga tegelikult tahtsin toda mõttekäiku siin nagunii arendada: inimesed tõepoolest võivad olla (ja ongi) hullemad, kui nad uskuda tahavad, ja psühhoanalüüs on tõepoolest selle paljastamise teenistuses nii-öelda, näiteks iga eneseeitust või õilsat tegu varjutab varjatud masohhistlik nauding või isekas eneseimetlus (naudingust ehk "kurjast" EI SAA mitte kunagi lahti, see kleepub kõigele – kel silmad on näha, see nähku), aga küsimus pole selles; see, mis kultuuri-inimest elus (ja Kureishi romaanis) tõeliselt vaevab, AHISTAB – Kureishi ei viita mitte asjata nii sageli Freudi tekstile "Ahistus kultuuris" – ei ole mitte niivõrd inimese pahu- või ööpool, tema "ebamoraalsus", millest kunagi lahti ei saa, vaid, vastupidi, tema headus, "moraalsus", millest ta kunagi lahti ei saa – s. t teda ei "ahista" mitte see, et ta halb on, vaid see, et ta ei suuda mitte kunagi olla nii halb kui ta tegelikult on või tahaks olla või – isegi – oleks justkui igati õigustatud mingitel juhtudel olema.
Ehk siis – tolle Freudi Unbehagen’i, ahistuse ja ängi nimi on HEADUS.
Olen Freudi "Ahistust kultuuris" igal võimalusel üliõpilastel lugeda soovitanud ja saanud tagasilööke, aga, ent, siiski, niisiis – millest too ahistus? Miks on ängistavalt raske olla kultuuris, kultuurne? Sest me oleme piinavalt HEAD ja ei saa teisiti!
Või nimetagem seda siis teisiti, harjumuspärasemalt: meil on ÜLIMINA ehk süütunne.
Ma kannatame oma headuse ja (objektitu) süütunde tõttu ju isegi siis, kui me otseselt miskit halba MÕELNUD ei ole, tegemisest rääkimata, ka siis istub meil Headus kukil nagu KURAT…
Kes seda "teooriat" (spekulatsiooni, mõttetut abstraktsiooni) hetkel ei usu, proovigu kohe järele – katsugu, kui "kerge" siis ikkagi on olla halb, kuri, palun, TEHKU KURJA!
Eks see oli ka Dostojevskil Raskolnikovi probleem – või, näiteks, mina ise: ma juba tunnen, et tegin Kureishile oma kirjutises ülekohut, äsasin liialt, virutasin ja virutasin liiga jämedalt (minu headus – õiglus- ja süütunne – asub mind ahistama); just sirvisin ta romaani ja mõtlesin, et täitsa "vahva" jne, aga: sattusin kohale, kus üks tegelane ütleb: "Raskolnikov oleks end siin koduselt tundnud" – ja siis ikkagi mõtlesin, et kuigi virutasin jämedalt, lähtus see minu häiritud "hingepeenusest" (nimelt: öelda seal kontekstis, et "Raskolnikov oleks end siin koduselt tundnud" on lame – ja jälle kerkib küsimus: kas lugejad ikka saavad aru, et see ON nooruslik ja pinnapealne lamedus?).
Mõistagi saaks sel teemal paralleele vedada – kui mõelda, et üks kummituslikumaid Ülimina’sid kultuuris on Kristus, keda nii mõnegi rumala poolt peetakse siiani meid "ahistava" headusenõude motivaatoriks, siis mõelgem ka Nietzsche antikristlikule vahkvihale näiteks jne.
Ja mõistagi puudutab mu eelnev jutt (sellest, et me ei kannata mitte niivõrd meie Kurjuse, vaid pigem meie Headuse pärast), üksnes neurootikuid, s. t. normaalseid inimesi, mitte psühhootikuid.
Kureishi romaanis ütleb minajutustaja psühhootikute kohta järgmist: "Mulle meeldis nende keskendumus ja kindlus, nende sümptomipuudus, see, kuidas nad ei pidanud miskiks neid neurootilisi pelgusi ja kabuhirme, mis meie, ülejäänute elu nii raskeks tegid. Psühhootikud paistsid elavat vähimagi mureta, nad suutsid tublisti kriitikat kannatada ning neist said head poliitikud, juhid, kindralid. Paraku oli nende nõrkuseks paranoia, mis võis väga teravaks muutuda."
Psühhootikud on vääramatud (ja kurjad, neid ei lõhesta nende kahtlused, täpsemalt, headus), kuid nende häda on niisiis selles, et neid hakkab ikkagi vaevama pidev paranoiline kahtlus, et teised (neurootikud) võivad olla ideelised "reeturid", inimlikult lõhestunud, kõikuv element – neurootikud ja hüsteerikud ei suuda olla terviklikud "instrumendid" – mis psühhootikute vaatepunktist ei tähista mitte headust, vaid Kurja ennast.
(On näiteks meeles, kui halastamatu ülbusega suhtusid poliitik-"psühhootikud" Toompeale protestima läinud "hüsteerikutest" meditsiinitöötajatesse – ei mingit kahtlust, viimased ei suuda aru saada poliitilis-majanduslikest paratamatustest, ei suuda end jäägitult instrumentaliseerida Tõe ja Euro saabumise teenistusse).
7 kommentaari:
Mida seal öelda tahtsin, oli, et ma ei suuda end lõpuni veenda, et Coelho on olemas st sellisena nagu temast üldiselt räägitakse. Ma ei suuda lõpuni uskuda, et seal pole kübetki irooniat, kübetki seda jankauslikku satiiri, KUIGI kõik näib tõepoolest sellele vihjavat.
Umbes nagu selles linnalegendis/anekdoodis, et kui Lurich Buhhaara emiiri vms kingitud kaameli Eestisse tõi ja seda turuplatsil näitas, siis olevat üks talumees pärast pikka uurimist ja puurimist keeranud selja, löönud käega ja öelnud veendunult: “Ei, sellist looma pole olemas!“.
Sarnaselt nagu sa oma arvustuses ei suuda päris lõpuni uskuda, et Kureishi ongi nii „enamiku“-keskne ja lihtsakoeline (oo, proovi Coelhot! :D)
Selle headuse painega olen päri.
Nt Nietzsche ütleb „Antikristuses“, et „ ristiusku ei PÖÖRATA, selleks, et kristlaseks saada, peab inimene olema piisavalt haige” ning hüüatab teisal, väljaspool oma manifeste, „Lihtne on rääkida igasugustest ebamoraalsetest tegudest, kuid kas meil jätkub jõudu neid taluda? Ma ei suudaks näiteks kuidagi sõna murda või tappa; ma vaevleksin pikemat või lühemat aega ning lõpuks sureksin selle kätte – selline oleks mu saatus.“ Selline paralüseeriv/saatuslik süüdivus iseloomustab ka paljusid Dostojevski tegelasi: nad sooritavad kuritöö ja hilisem süü läbielamine on sedavõrd tugev, et see päädib tihti närvipalavikus või peaajupõletikus ning on sageli lausa surmav.
Just, just!
Just, just, jah, aga mul tekkisid vahepeale eelkõnelejale sellised küsimused:
1.
Kas on vaja, et kirjanik (näit Coelho) USUKS täiesti sellesse, mida ta kirjutab?
2.
Mida selline usk tähendaks, või - mida me selle usul all mõtleme, eeldame, ootame?
3.
Kas on vaja, et lugejad usuksid täiesti kirjutatusse (kui on tegu kirjandusega)?
4.
Kas kirjandus peab üldse olema usutav? - Kas pole iga kirjandusteose kõige efektiivsem mõju sarnane muinasjutu omale?
5.
Kas ei piisa sellest, et kirjanik ise näib uskuvat, et see, mis ta kirjutab, läheb lugejatele korda?
6.
Kas see, et teatavat kirjanikku ostetakse ja loetakse, ei ole piisav tõend sellest, et tema kirjutatu läheb lugejatele korda?
Usuks? Hmm... uskumine, palju uskumine, vähe uskumine, mitteuskumine..mm kahtlemine, lootmine?
Pole väga mõelnud selle kandi pealt.
Kas Levi-Strauss või Geertz uskusid seda, mida räägivad? Pigem vist jaa.Kas Newton uskus aja ja ruumi objektiivsusesse? Pigem vist jaa.
Aga kas see on oluline?
Pigem on vist oluline, et see oleks vähemalt enamvähem arusaadav, kas autor usub ja miks.
Mida ma kõige vähem talun, on mõttetu loba ja triviaalsuste punnitamine; kõige rohkem käib närvidele "kirjaniku" virisemine, et "pole midagi öelda". No pagan võtaks - ole siis vait!
Kirjutama peab verega, või üldse mitte. (Nietzsche)
Kui ma kirjutada ei saa, siis see [meeles kerkiv karaktrite tulv ja psüh. mustrite nägemine] valgub mürgina mu verre! (Vangistatud Dostojevski oma vennale)
Kirjutada tuleb kas [moraalsest] vihast või [moraalsest] kirest/armastusest. (Tolstoi)
Neil tegelastel on teatav tajuline/nägemuslik ülejääk, mida nad peavad jagama. Lihtsam oleks öelda, et kirjanik peab olema suur (vaimselt, tajuliselt, intuitsiooniliselt, ...).
Kui ma küsida nt kas Nietzsche või Dostojevski uskusid seda, mis nad kirjutasid? Siis see küsimus pole nagu päris õige. Või informatiivne...
Kas Freud uskus, mida kirjutas?
Kas Freudi vaenajad ütlevad "ei usu"? Pigem vist ütlevad "ei ole nii!" või "jamps".. või isegi "nii ei TOHI olla!" või "sellega ei TOHI nõustuda!".
Miks tõstis Tolstoi relvad Shakespeare vastu? Sest ta tundis Shakespeari lugedes äärmist eemaletõuget ja jäist hingust.
Uskumine nagu ei puutuks väga asjasse.. suure K-ga Kirjanike puhul.
ee..
Eeh..tegelikult on see liiga keeruline teema niiviisi prauh vastamiseks. Pean mõtlema.
Lihtsalt sul esines lause "...ei suuda lõpuni uskuda..." - ehk sa ei suuda uskuda, et keegi, Coelho saaks seda kõike ise tõsiselt võtta, mis ta kirjutab (?).
Kas ta kirjutab oma "verega"? - äkki siiski kirjutabki, äkki on selline "veri" - kuidagi hämaralt meenub, et see (seda laadi kirjandus) oli TEMA lahendus oma probleemidele (sisekriisidele jne). Kas seda uskuda või mitte (lõpuni ei suuda ju uskuda sedagi, et tegu on küünilise ja rahaahne vorpijaga, kes lollide üle salamisi pihku itsitab)?
Jah.
Mul pole Coelho jaoks ühtegi kontseptuaalset raamistikku ega koodi, mille abil teda rahuldavalt oma seletuslikku maailmapilti haarata. Ma ei suuda uskuda, et selline siirus on olemas, ega suuda uskuda, et selline küünilisus on olemas.
Coelho on mulle mõnes mõttes nagu kaamel sellele talumehele.
Ja veel.
Iga süsteemi (teooria, kontseptuaalse aparaadi) puhul on küsimus, mis meid pingestab, selles, et - kui palju, kui totaalselt suudab ta haarata või hõlmata kogemuslikku maailma, katta seda, seletada seda ära, s. t. mis hetkel tekib häire, "viga", võimatus - ehk siis, kus, mille kallal "paljastub" süsteemi enda sisemine puudulikkus, nõrkus (impotentsus), tema VÕIMU näilisus.
Niisiis, kus tuleb ilmsiks too sisemine, lähteline LÕHE (antagonism) süsteemis endas, mille ületamiseks, varjamiseks, kodustamiseks too süsteem kui selline ülepea konstrueeritud ongi? Sina (oma süsteemiga) põrkusid sellele - jõudsid selleni - siis Coelho-fenomeni kaudu.
Postita kommentaar
Tellimine: Postituse kommentaarid [Atom]
<< Avaleht